禅与净土是我国大乘佛教的两个主要行门。参禅以在娑婆世界求悟为目标，而净土法门主要是以念佛求生净土为标的。
悟前，虽说有八万四千法门，然八万四千法门所指向的目标都是同一个——开悟证得第八识如来藏。开悟的方式有多种，譬如阅读经典或善知识的开示也可以悟入，称之为藉教悟宗。诸种悟入的方法，以禅宗参禅的方式最为迅捷。学人欲参禅开悟，需先行建立禅法的知见。
一、参禅的先决条件
学人在参禅以前，需要具备一些条件，才容易悟入。
（一）要有信心，自信参禅能开悟
很多人不相信末法时期有人开悟，这也是一种慢心——卑慢。慢心的消除至为重要，龙树菩萨云：汝欲见佛性，先须除我慢（《景德传灯录》卷一）。末法时期并非就不能开悟，达摩祖师来东土之前，其师般若多罗三藏对其言：汝所化之方（震旦），获菩提者不可胜数（《景德传灯录》卷三）。达摩祖师亦曾叮嘱二祖慧可，未来汉地参禅的人潜符密证，千万有余，汝（慧可）当阐扬（禅宗），勿轻未悟（《景德传灯录》卷三）。既然诸祖悬记如此多的人可以悟入，怎么能说现代的人就不能开悟呢！因此参禅之前，先要树立信心。
（二）参禅之前应广植福德资粮
开悟是大乘佛法的见道，学人需要以广大的福德资粮为基础，才有开悟之可能。故福德不足者，当努力修集。
（三）寻求善知识
《法华经》卷七载，佛言：善知识者，是大因缘，所谓化导，令得见佛（法身佛）。在禅宗里面，善知识有一定标准：一者善知识本身应是已经开悟者，如此才有能力指导学人；二者能正确教授参禅的知见，如果是以定为禅，以无念为悟，就不是善知识；三者有善巧方便能帮助学人建立看话头、参话头的功夫，如果不能教授参禅的功夫，即使能将禅说得天花乱坠，也只是口头禅罢了。
（四）悟前先观行断我见
学人于参禅之前，须观行断我见，如此在参禅的时候，方不至落于我见，将识蕴的意识心，或者将意识心的种种变相境界误为如来藏，而导致错悟。譬如将前念已过、后念未起、中间短暂之离念灵知心，将清清楚楚明明白白的觉知心，将入定以后一念不生的境界等误作是常住不灭的第八识心。如是正落入我见之中，如何能够开悟觅得如来藏！
（五）掌握参禅的知见
1、了解真心、妄心的体性
禅宗所悟的是心，然心有真心、妄心之分，如《占察善恶业报经》卷二载，地藏菩萨云：
心内相者，复有二种，云何为二？一者真，二者妄。所言真（心）者，谓（真心的）心体本相如如不异，清净圆满，无障无碍，微密难见，以遍一切处常恒不坏，建立生长一切法故。所言妄（心）者，谓（妄心有）起念、分别、觉知、缘虑、忆想等事，虽复相续能生一切种种境界，而内虚伪无有真实不可见故。
故真心常恒不坏、微密难见，妄心能起念分别觉知。故妄心就是七转识，真心就是第八识阿赖耶识如来藏。真心妄心并行无碍，和合运作，如《入楞伽经》卷七载，佛告大慧：
大慧！阿梨耶识者名如来藏（真心），而与无明七识共俱（妄心），（真心）如大海波常不断绝，身俱生故，离无常过，离于我过，自性清净；余七识者（妄心）——心意意识等念念不住是生灭法。
禅宗开悟所悟的心就是真心，参禅即是以自己的妄心寻找真心的过程。妄心七转识有见闻觉知，有思量性，是分别心；真心——第八识阿赖耶识如来藏离见闻觉知，不分别亦不攀缘六尘一切法，是无分别心，故参禅即是用有见闻觉知的妄心寻找离见闻觉知的真心之过程，亦是用有分别的妄心寻找无分别的真心之过程。当妄心找到真心的所在，就是开悟，由此妄心明了真心的体、相、用而产生智慧，并进一步转依真心的清净性而消除自身的染污性。如《传心法要》（黄檗希运禅师语录）云：
世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体（本心第八识），但直下无心，本体自现。……但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉者上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。
此无分别心——阿赖耶识如来藏在众生身中，不在虚空，众生都有各自的第八识。如《解深密经》卷一，佛对广慧菩萨言：
此（第八）识亦名阿陀那识，何以故？由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识，何以故？由此识于身摄受藏隐，同安危义故，亦名为心。
悟前虽云真心妄心是同时并存的两个心，若妄心开悟找到真心，便知真心妄心非一非异，和合如一。
2、离念灵知心是妄心，永无变为真心的可能
有学人知见不足，欲藉修定让妄心一念不生而了了分明（离念灵知心），以为此时的妄心就变成了真心。须知真心是真心，妄心是妄心，禅宗的开悟并非是将妄心转变为真心。
3、参禅与禅定不同
禅有声闻禅、祖师禅、如来禅之不同。声闻禅是声闻人藉四念处观而断结证果的方法，其入手处即是身念处观，譬如对生活中的每一个动作都细心观照，心无杂念，如此动作日渐缓慢，就会亲证色身之机械性与虚妄性，便可断除以色蕴为我的错误见解，复进一步观察识、受、想、行蕴，了知皆是假合不实之法，并非常不坏的我，如是断三缚结，成声闻初果。
祖师禅，即禅宗的开悟。禅宗的开悟是一念相应慧，妄心一念相应找到了真心，妄心由此产生般若智慧。故禅宗的禅不是禅定，亦不同于声闻禅。禅定是有出入、有境界的法，禅宗的开悟是无所得、无境界法。每有学人不明禅与禅定的区别，而将定境当成是开悟，这就是禅宗祖师力破的以定为禅之现象。
（六）培养动中定力
参禅时候的看话头、参话头、参公案都需要一定的定力，尤其是见性，若没有定力就无法眼见佛性。参禅所需的定力，是动夫，而非打坐修习禅定所得的定境。有了动夫，学人于衣食住行之时都可以看话头、参话头、参公案，随时随地都会有开悟的因缘出现。若动夫欠缺，可以借上文所述的忆佛、拜佛的方法（大势至菩萨念佛圆通法门），迅速提升动中定力。
学人若具备了上述条件，就表示他的开悟的因缘已经具备，就可以参禅求悟了。
二、参禅
（一）看话头、参话头、参公案
禅门里所说的参禅，就是看话头、参话头、参公案。何为话头？如何看？如何参？所谓话头即是话之前头，也就是所看、所参的那句话的前头。譬如念佛的是谁这句话，在心中已经有了念佛的是谁的意思，但心中尚未有念佛的是谁这句话出现，这时候的状态就是话之前头——话头，倘若心中已经出现了念佛的是谁这句完整话，就成了话尾，而不是话头了。看话头，就是在心中已经有了念佛的是谁的意思，尚未形成念佛的是谁这句话的时候，就这么一直看着，始终不出现这句话的语言、文字、形象，这就是看话头。学人若没有经过练习，就很难看到话头，也难以理解其中的奥妙。初看话头时，不仅话头会丢掉，还会出现语言、文字相，使得看话头成了看话尾，这是动中定力不足所致，需补修忆佛、拜佛的功夫。
当看话头的功夫练习久了，就能一直看到话的前头，而且话头也不容易丢掉，到最后话头牢牢地被看住。等看话头的功夫纯熟了，就可以转为参话头了。在看念佛的是谁的话头的同时，心里面起一个疑情——念佛的到底是谁，这就是参话头。参话头不同于意识思维。意识思维是运用语言文字，一步一步地作分析归纳推理；参话头、起疑情是借助定力形成直观，而不必借助语言文字，就能够达到寻伺的效果。参公案和参话头的差别在于，参话头所参的是话头，而参公案所参的是公案。公案记录了禅宗祖师参禅开悟的过程，学人可以参究公案——为何祖师这样能够悟入？话头（或公案）又分几类：
第一类是有关开悟明心的话头。譬如念佛的是谁、喝茶的是谁、万法归一，一归何处等等，参这一类话头，如果一念相应就开悟了。
第二类是有关佛性的话头。譬如说风暖鸟声碎、日高花影重等等，参这些话头，若破参开悟，佛性就现前了。
话头有的直接，有的间接，学人在参究之前要选择与自己相应的话头、公案，合适的话头、公案有助于悟入。
祖师常说参禅要离心、意、识参。这里的识就是识蕴的六识，意是指恒审思量的意根（末那识），意与识合并起来就是心——七转识的妄心。禅宗所谓离心、意、识参，是说此心、意、识是妄心，不要将妄心当成是真心，也不要将妄心所变生的种种境界当成是悟境，否则即是祖师所斥之光影门头弄识神、鬼窟里作活计。
参禅固然要往离心、意、识的方向去参，然参究离不开心、意、识的直观，否则就成了修定，修定而一念不生，就无法参禅起疑情。
（二）起疑情
祖师每云大疑大悟，不疑不悟，因此疑情对参禅开悟来说非常关键。所谓疑情，其实就是在心里有一个疑在，当这个疑极其强烈，甚至困扰学人以至于无法入睡时候就是大疑，大疑可至大悟。
疑情的生起，由轻到重，是有阶段性的。学人刚开始看话头时，不是看不到话的前头，就是将话头丢掉，这时候不可能有疑情。当能看到话头，且话头也不会丢失时，就有因缘起疑情。当疑情生起来时，参禅就会有一些滋味，令人欲罢不能。随着参究的深入，到后来疑情越来越强烈，进入见山不是山，见水不是水的阶段，至此学人会忽略现实，物我两忘，甚至连回家的路都走错。此时，如果突然间生起一念来反观话头，会发觉话头不在了，只有一个疑情在。此时勿需再把话头提起来，而是一直疑下去。这个境界，禅宗称之为黑漆桶，已经完全忽略外部世界了。有这种境界的人，将来若一念相应会悟得很深。
当然，以上阶段学人未必都要一一经历，在善知识的帮助下，可能一句话一个机锋就悟了。祖师帮助学人悟入的手段各有不同，禅门有德山棒、临济喝、云门饼、赵州茶的典故。尽管祖师神头鬼脸，接引学人的方式大相径庭，然其实质皆是采用直指的方式，让学人于刹那间一念相应而触证第八识如来藏。
或谓禅宗是教外别传，不立文字，可以脱离经教存在，中国禅宗是老庄化、玄学化的产物，这都是没有参禅经验，亦不懂禅法者的误会。教外别传之教，是指揭示第八识如来藏体性的大乘经教，阅读大乘经教，深入思维也可以悟入。然禅宗祖师并不提倡学人于悟前过多地阅读经教，而是以灵活多样的方式直指其心，助学人悟入，悟后若有所说，即便不用佛法的名相，其理也合乎经教，除非所悟不真。禅宗的直指与阅读经教而开悟，只是入手的方法不同，并非所悟的内容有异，故不立文字并不代表禅宗可以外于经教（教理）而自成体系，更不能因为禅宗的不立文字、直指其心，而把禅宗看成是老庄化、玄学化的产物。
三、开悟
（一）开悟的方式
悟之表象，依开悟的方式有所不同，有人眼见色而悟入，如当年迦叶尊者见世尊拈花就开悟了；有人听到声音悟入，如香严禅师听到瓦片砸到竹子发出啪的一声就悟了；还有人通过身根所触而悟入，如有学人被祖师打了一棒，就悟了；有人是通过鼻根嗅到香味而悟入，等等，不一而足。种种悟入的方式中，以动中开悟占绝大多数，想以静中打坐的方式开悟是很困难的。
（二）开悟的内容与实质
禅宗有三关——初关、重关、牢关之说，每一关所悟的内容不同。破初关，也称破初参、破本参，就是开悟明心——学人一念相应触证到众生皆有的本心第八识阿赖耶识如来藏。破重关是指一念相应而眼见佛性。破牢关是指以慧力与定力证得涅槃非境界之境界，随其慧力定力深浅的不同，而分别得到薄贪瞋痴或者断五下分结，乃至断五上分结的解脱正受。禅宗三关，自古以来，投子大同、五祖法演、克勤圜悟、大慧宗杲、无门慧开等祖师皆如是说。故悟有深有浅，悟后仍需起修， 一悟成佛是方便说（若以天台宗六即佛——理即佛、名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛的观点视之，禅宗的开悟至多处在分证即佛之阶段）。
悟之实质，以破初参为例，所谓开悟、明心，是说在参究过程中妄心不离定力而一念相应，触证到真心第八识而生起了般若总相智。悟前需修动夫，听闻禅法。等悟了以后，便发觉所悟的真心非因修而得，真心从无始以来就法尔如是存在，故祖师云道不属修。又，开悟所悟得的真心无形无色，无法拿出来给他人看，故开悟所见其实是见无所见。是以，悟的实质就是一念相应慧，若没有一念相应而靠思维分析所得，成为解悟，就很难发起智慧。
学人若久参不悟，需要检查：是因为福德资粮不足？是定力欠缺？是参禅的方法有误？是第一义的知见欠缺？还是指导自己参禅的善知识能力有限？分析原因，对症下药，参禅才能取得应有之效果。
（三）渐悟与顿悟
禅宗的开悟只有顿悟，没有渐悟。悟前，需要长时间去闻熏佛法知见，锻炼动中定力，而具备了悟入的条件，称之为渐修；然悟入的时候只是一剎那，一念相应而找到自心如来藏，称之为顿悟。故参禅只有渐修顿悟，没有渐修渐悟。
（四）开悟的印证
若学人参禅认为已经开悟，最好找善知识为之印证，如果所悟为真，可以踏踏实实地悟后起修；如果错悟了，有善知识的指正，可以避免大妄语。如果条件限制，没有因缘亲受善知识印证，自以为悟的人可以《维摩诘经》《如来藏经》《无上依经》等经典来检验，见性要以《楞严经》《圆觉经》《大般涅槃经》等经来检验。若以禅门语录里面记载的公案检验，要小心一些；因为有些公案是未悟后人编辑的，往往将未悟或错悟的禅师的语录也编进去了，若以这些公案来检验就会出偏差。若宗门有善知识住持禅宗正法，应求取善知识的印证，学人所悟是真是假，善知识自有能力勘验。学人在得到善知识印证以前，切勿自行检验以后就公开声称已经开悟，以免未悟言悟而造下严重口业（大妄语）。
关于印证，有一些人认为自参自悟，或没经过善知识印证的开悟便是靠不住的。其依据的是《六祖坛经》中记载的玄策比丘所说的一句话——威音王以前即得，威音王以后，无师自悟，尽是天然外道。其实这是玄策比丘当时的方便语，诸多迷信传承、有名师情结的人，多执著这句话。
自参自悟还是有师的，他们都是根据佛经，根据善知识的开示，才得以契入的，并非真的是无师自通。譬如《六祖坛经》记载的永嘉玄觉禅师，就是自己看《维摩经》而开悟的。后永嘉大师闻有六祖惠能大师住持宗门正法，即前去求得印证，这便是宗门著名的一宿觉公案的来历。
佛门内还有一种情况需要引起注意，错悟了的人被悟错了的大师印证为开悟，由此师徒二人皆陷入大妄语境地。是故没人印证的开悟不一定假，有人印证的开悟也不一定真，善能区别，才是有智慧的人。学人若无确切的依据，不要轻言某人已悟或未悟，因为诽谤了已悟者，或者大妄语未悟言悟，后果都很严重。
（五）如何识别真悟假悟
学人参禅若自认已经有一些消息了，可检查自己所悟的心，是不是：一会儿在一会儿又不在了的心？没有念头时的离念灵知心？清清楚楚又能作主的心？暂时不分别的觉知心？专心做事的心？遍满虚空的心？打坐入定时有觉或无觉的心？能离开色身飞来飞去的心？能看见话头的心？
若所悟的是诸如此类有相的心，就要引起注意了，因为都不是真心。在参禅的过程中，学人将有境界有相之离念灵知心误当成是真心的情况最为普遍。参禅开悟非以打坐进入某种境界为悟，非以见某种形相、见某种定境为悟，也非以获得某种神通为悟（开悟了并非就有神通）。证悟第八识如来藏乃是无境界法、无入出法、无所得法，唯是一念相应而证知如来藏本体，智慧因之现起耳。真悟者能随时随地体验如来藏之运作，极为具体，绝非虚无缥缈之想象。若是有形象法、有境界法、有出入法，皆是因缘假合所成，并非开悟。有他心通者若无开悟的经验，亦不知悟者所悟之内涵；有天眼通者若无重关之一念相应慧，亦不能以其天眼见他人所见之佛性。故禅非禅定、非神通，而是般若，是一念相应慧。如《须摩提长者经》，佛云：
……我尔时伸手按地，魔众眷属即便破散，我以所知所得所觉之法，当现证验，应得成道。尔时即集无量功德智慧，以一念相应慧得成阿耨多罗三藐三菩提而转，自得成就，亦复成就一切众生。
真破初参开悟者，必然能看懂明心的公案。以下是两则开悟明心的公案，此公案不用意识思维，真悟者一看即能明白其中的道理。
其一，洪州水老和尚初问马祖：如何是西来意?马祖乃当胸将其蹋倒，水老和尚大悟，起来抚掌呵呵大笑云：大奇！百千三昧，无量妙义，只向一毛头上，便识得根源去。礼拜而退。住山后告众云：自从一吃马师蹋，直至如今笑不休。
其二，沩山灵佑禅师知香严智闲法师堪为法器，欲激发智光，一日谓之曰：吾不问汝平生学解及经卷册子上记得者，汝未出胞胎，未辨东西时，本分事，试道一句来，吾要记汝。香严法师懵然无对，沉吟久之，进数语，陈其所解，佑皆不许。香严曰：请和尚为说。 灵佑禅师曰：吾说得，是吾之见解，于汝眼目，何有益乎？香严遂归堂，遍检所集诸方语句，无一言可将酬对。乃自叹曰：画饼不可充饥！于是尽焚之曰：此生不学佛法也，且做个长行粥饭僧，免役心神。遂泣辞灵佑禅师而去。抵南阳忠国师遗迹，遂憩止。一日，因山中芟除草木，掷瓦砾，击竹作声，俄失笑间，廓然惺悟。遽归，沐浴焚香，遥礼沩山，赞云：和尚大悲，恩逾父母，当时若为说却，何有今日事也。乃述一偈云：一击忘所知，更不假修治；动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪；诸方达道者，咸言上上机。
四、悟后起修
（一）悟后应修学唯识
悟后应随善知识修学唯识种智。禅宗的开悟仅仅是大乘佛法的见道，悟后需依《解深密经》、《楞伽经》、《大乘同性经》、《成唯识论》等唯识经论修学种智，才能进入初地修道位，修道成佛。
（二）悟后应除烦恼、转习气
《楞严经》卷十，佛言：理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。开悟是理悟，除烦恼习气是事修。烦恼习气是无始劫所累积下来的，不可能在开悟见道时就立即消除，故需悟后一步一步地断除。学人开悟时，其意识心找到如来藏便能生出有关法界实相的智慧，末那识亦能现量了知如来藏才是真实心，由此妄心于悟后转依如来藏的清净性，能日渐消除自身的染污性。
（三）悟后修习禅定
悟后修学禅定是正修行。悟后起修，欲达初地，需发起初禅。若悟后探究定学，不需读很多典籍，只需阅读智者大师所著《释禅波罗蜜》、《摩诃止观》即可。
这一世悟了，来世若无宿命通，因为隔阴之迷，而忘失这一世所悟的见地，故来世仍需参禅方能开悟，但要较往世没有悟过的人要容易得多。
五、已悟者切勿明说宗门密义
有大师谓说自己已经开悟的人，他就没有悟。这种错误的说法误导了许多学禅的人，使人不敢去亲近一个真正开悟的人。《六祖坛经》、《永嘉证道歌》、《景德传灯录》、《指月录》记载的诸多公案，祖师们都在说悟，怎么可以说悟了不能说？悟者说悟，是如实语，然应有分寸，不能将所悟的内容（宗门密义）——第八识阿赖耶识如来藏的所在明说出来。
《大宝积经》卷一百一十载，佛已吩咐不可向外道及初机学人明说密义，即使有学人相求，若其根性没有成熟，也不能以机锋引导他开悟，只能说一些禅法的知见，让他自参自悟。如果明讲密义，即是亏损如来，后果极为严重。若对初机学人明说宗门密义，以学人非自参自肯故，体验不足故，往往不能信受，不敢承担；即便是有所信受、承担，也不易发起般若智慧，更难有功德受用。宗门密义的公开也会导致禅宗的灭亡，是以古代祖师眼见传承将绝，也不对弟子明说密义。尚在参禅阶段之学人，也不可以将自己所参究出来的内容拿出来和别人探讨分享，以免误泄密义，或误导他人。空性如来藏的所在一向被列为大乘核心机密，随意讲说，有害无益，故金刚藏菩萨有言，空性随应说，不应演非处；若演于非处，甘露即为毒（《大乘密严经》卷下），可谓善说。
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