（一）悟之表象
悟之表象，依根门来分，有六门。每一门中各有动静两种，而以动中悟者为多。根门就是指六根六门，眼根是一门，耳、鼻、舌、身、意，总共六根，所以有六门。
第一门：眼见色而悟入。譬如：当年世尊在人天大众围绕的时候，他就用手捻起一支花，这青莲花据说是梵天天主所供养的。世尊用两指捻起来只是微笑，没有讲话，人天大众悉皆惘然，弄不清楚世尊葫芦里卖的是什么药，只有金色头陀——大迦叶尊者会心微笑。所以世尊讲：吾以清净法眼涅槃妙心，实相无相正法眼藏，教外别传，嘱咐迦叶尊者。这个是不说而说，见色明心。
又譬如说阿难陀尊者在世尊入灭的时候，他还没有悟入。后来他问大迦叶尊者，大迦叶尊者只回答他一句话：倒却门前刹竿著。他问这教外别传，世尊究竟是传个什么法。大迦叶尊者叫他去门前把刹竿放到。刹竿就是上面挂着布帆的竹竿。这也好像是眼见色而悟入，其实是从身根悟入的法。
那么譬如说，有人问：如何是祖师西来意？禅师却答：百草头上祖师意。祖师意就在那些草上面，自己去找。有人问：如何是佛法大意？赵州讲：庭前柏树子自己去看。有人问：如何是佛法大意？药山惟俨禅师讲：问取露柱。露柱就是古时候插在地上，专门绑驴马缰绳用的木樁，叫做露柱。这些都属于眼见色而明心。
第二门：听到声音，从耳根而入。譬如香严智闲禅师在开垦竹林的时候，把瓦片丢出去，碰到了竹子：空的一声，悟了！又譬如克勤圜悟禅师听到鸡啼的时候，他也悟入了。又譬如临济门派，凡有学人入门，便大喝一声，这都属于耳闻声而悟。
第三门：是鼻嗅香而悟入。祖师们的公案，我还没有找到这么一个例子，只有在《楞严经》里面，有个香严童子，闻香而悟。因为我们这个世界的人，鼻根不利，所以很难悟。但是有个香积国，只要闻到饭的香味，一个个都悟了，鼻根猛利的缘故。
第四门：舌尝味而悟入。《楞严经》里面有药王菩萨、药上菩萨，因为尝味而悟入。祖师的公案里面，我只见到一则跟舌头有关的，但是也没有悟入。有个当官的人，姓韦，他的官名是监军。这韦监军去参访玄沙师备禅师的时候就问：如何是日用而不知？玄沙师备拿起一个果子叫他吃，这韦监军吃下肚子，又问：如何是日用而不知？玄沙师备禅师讲：这就是日用而不知。结果还是没有悟入。
第五门：身受触。譬如：德山宣鉴禅师，凡有学人入门，一棒就打过去；首山省念禅师，凡有学人问祖师西来意，他拈起竹蓖就打。像我们前两次禅三，我都用竹如意打。又譬如有些居士、耳朵一痒，他也悟了。这都是身受触而悟入的。
第六门：意知法的根门。其实若要讲意知法，前面所讲的五种根门，都不离第六种意知法之中，一念相应。因为在眼见色的同时，也是意知法相应嘛。耳闻声，乃至身受触也都不离意知法而悟。
至于纯粹由意知法中，也就是说纯粹是在静中打坐的时候用思维观参究而非因外缘悟入的；譬如在下，是在打坐的时候用思维观参究，没有任何外缘而直接悟入。有些祖师打坐的时候一直往心内深观，而让他悟入，但这方法只能见性，不能明心。一般人用此法，一千人中有九百九十九人会落入定境之中，很难悟。用意知法在动中悟入者，其实大部分是藉着前面所说的五种根门的因缘而在动中悟入。
譬如说石霜楚圆禅师，悟前参访汾阳善昭禅师的时候，每一次参究的时候，汾阳善昭禅师或者破口大骂，不然就是谈一些不相干的事情：不是舂米就是砍柴，不是砍柴就是挑水，都是粗俗的事情。有一次他就抱怨：我每一次请教师父，师父您都跟我说一些与禅不相干的俗事，又常常骂我，难道这个骂就是师父您的慈悲吗？这汾阳善昭一听，不得了了，脾气就上来了，破口大骂：你这个恶知识，居然敢稗贩我。拿起拄杖就打。这拄杖打下去，石霜楚圆就开口要呼救——要叫人来救命。这个时候，汾阳善昭禅师突然间左手伸出去捂住石霜楚圆的嘴巴，这一下他就悟入了，就这么简单啦。真奇怪！我们从小被父母亲不晓得打了几回，就没有一个悟的。
以上所说的这些现象总共六种根门，从六根对六尘而悟入。参禅的悟入就不外这六根六尘，离了这六根六尘就没有办法悟入啦。可是诸位可别被这六种现象所欺骗啰。因为这六种现象都只是表象而已，真正悟的人就知道其实和这六种表象是不相干的，可是又不能离这六种表象来参。因为这六根六尘是一种表象，所以我们不在这里面多所著墨，因此概略的说一下就带过去了，期望于诸位的呢，还是要自己仔细的去参究，去体会；因为跟你说明白说破了，那你一定不肯承担的，所以还要诸位苦苦参究，辛苦的寻觅，然后才有可能自己承担。
（二）悟之实质
所谓开悟，是说在参究的过程当中，不离定力而一念相应，生起了智慧。这个智慧能断三缚结、五下分结乃至五上分结，而与定力相应，所以得到禅悦及解脱正受。从破初参悟得真如，到重关眼见佛性，乃至牢关会末后句，及体验牢关参禅事毕，皆是一念相应慧，也都或多或少与定力相应。所以所谓的悟，我们可以把它定义如下：藉由定力参详而了知有情生命最初与最后的根源，因而导致无生解脱慧生起的一念相应的过程，即是开悟。
在悟之前需要修动中的功夫——参禅的功夫，以及听闻参禅的知见。悟了以后，却发觉真如佛性不是因为修行而得，是本来就有的，也没有一个门可以进入让我们看见真如佛性。所以祖师常说：无门为法门，就是这个道理。而真如不是从修行而得，祂从无始以来本然存在，没有一个相貌形象可以拿出来示现给人看，也没有任何一法可以传给任何一个人。
我们讲禅法，而禅法是一种建立，是一种施设；所以禅法可以讲，但是禅不可以说，说出来的就已经不是禅。悟——不能够讲，因为说出来的已经不是悟了，而且众生也不会相信的。禅法可以讲，可是禅法的自性本然空寂、禅法的自性本来就没有来去，本来就不可说，已经用语言文字说出来的，那就是禅法，不是禅法的自性。
在还没有悟之前，有个开悟可以追求；等到悟了以后，才知道悟的这个法也是本来空寂。悟之前需要学禅法，悟了以后才知道禅法的自性也是空寂。禅不是悟，禅是真如，悟只是触证真如时的一个现象。禅与悟虽然是真实的存在，它不是建立，也不是人的施设，但是没有办法提示出来给人看。所以说有悟是错，说无悟也是错。因为说出来的，已经不是悟啦。别人讲的是别人的，与我们不相干。
悟的实质，不离一念相应慧。凡是没有一念相应，而靠语言、文字思维分析所得的结论，那不是悟。必需要自己辛苦参究之后，突然间一念相应，那才是悟。
（摘自 平实导师 述《禅——悟前与悟后》，有意请阅法宝者，请入：正智书香园地：）
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