那如果学佛终生不悟，应该怎么办呢？事实上我们应该从修学佛法的道理来看看说，怎样可以让我们能够有因缘能够开悟呢？也就是说，在佛法中开悟这件事情，事实上也是要有因有缘的；因为它也是摄属于因果里面，只是它是属于出世间的因果。
我们说在唯识五位里面，有所谓的资粮位、加行位、见道通达位、修道位及究竟位，这唯识五位。这唯识五位所说的，就是一位菩萨他在人间修学唯识他所要经过的一个过程。也就是说，一个菩萨如果他要能够见道，在见道通达之前，他都必须要经过资粮跟加行位，经过不断的努力之后，才能够见道通达。所以，如果我们要探讨一个修学禅法的人，如果说他终生不悟那他怎么办呢；那我们就应该来看看说，在唯识五位里面，我们应该怎样逐渐的悟入唯识。所以我们来看看《成唯识论》里面，它对于悟入唯识的一个说法。
【云何渐次悟入唯识？谓诸菩萨于识相性资粮位中，能深信解。在加行位能渐伏除所取能取、引发真见，在通达位如实通达，修习位中如所见理，数数修习伏断余障，至究竟位出障圆明，能尽未来化有情类，复令悟入唯识相性。】（《成唯识论》卷九）
也就是说，在《成唯识论》里面就有提到说，怎样能够渐次悟入唯识。对于我们三贤位的菩萨来说，资粮位跟加行位，就是能够让我们逐渐的悟入唯识，也就是说悟到第八识如来藏的一个我们所应该要注意的地方。所以说，资粮位跟加行位，是我们学禅者每一个人一生都应该要注意的；也只有我们在资粮位跟加行位中努力的修学，所以我们才能够渐次悟入。如果我们只想到今生我到底悟不悟呢，而不问我们今生应该如何的努力，这样的话我们就脱离了佛法修学的因果的律则，那就只是落入得失的心情里面，有了得失心那就无心于修行。所以，我们要修行就应该要探讨说，我们要修行的时候的因果是如何。而唯识五位里面的资粮位跟加行位，正好在说明说要怎样渐次的悟入唯识。
怎样能够悟得三界唯心、万法唯识的第八识呢？所以《成唯识论》里面就告诉我们说，在识相性资粮位中，能深信解。这个意思是说，我们要怎样来培养我们的资粮，让我们能够有因缘能够悟入。
也就是说，我们一定要首先要相信说有如来藏，有第八识如来藏可以亲证。如果心中对于第八识如来藏是不愿相信的，譬如他可能是六识论者，只相信有六识，他显然不相信有第八识如来藏；他读了《成唯识论》，或是想要去探求什么是第八识，想要获得禅宗的明心，那是不可能的，因为他本身就否定了禅宗所悟的第八识。所以，如果说心中所认为的佛法的义理或是法界的实相只有六识，那他是不可能悟的。所以，一定首先要能够相信正法一定是第八识，一定是有第八识的如来藏。
如果他是八识论，可是他又对于第八识是主张是由意识所分出来的，这样的话他永远也不会开悟的。因为开悟所悟的第八识如来藏不是意识所细分出来的，而是岀生意识、出生七转识的一个根本心。所以，如果这个道理是错误的话，他一定会往意识的方向去寻觅，那永远也不可能开悟。所以，要能够开悟，一定是要先相信有第八识如来藏的存在，而能够信奉这样的道理。所以说，一定要首先能够对于第八识如来藏的正法，能够深生信解。
那除了这个之外，还要信有三宝，信有因果，而且要相信说所有的佛法所要谈论的核心就是第八识如来藏。所以一切的三宝，不管是佛、法、僧三宝，或者是说大乘的菩萨之所以能够称为实义的菩萨，就是因为实证第八识。诸佛之所以能够成佛，就是因为祂们实证第八识之后，依如来藏的法性而修行，最后完成菩萨五十二位阶的修行而成佛；而佛所要弘传的法也是第八识的法；那僧宝呢，一定是大乘菩萨胜义僧才是真正的僧宝。一定对于佛、法、僧三宝能够深生信解，而且能够依于如来藏的存在而产生信解，这样子才有因缘能够开悟。
除了这之外，还要相信布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六度，也是在开悟之前所应该要修学的内容，因为六度的内容全部都是归结在有如来藏的前提之下。也就是说，因为有如来藏的存在，所以我们行布施，把我们自己的财施、法施、无畏施布施给众生的时候，这个因果永远是不昧；因为因果是不昧，所以说可以因为布施的道理，我们获得未来的资粮。也是因为我们相信有第八识如来藏，所以我们要持戒，持戒可以跟众生结好缘，所以未来世可以摄受众生。以此类推。所以说对于六度，都要归于有第八识如来藏的存在；因为有第八识如来藏的存在，所以我们才要在人间修行，乃至在三大无量数劫的生死之中，能够无怨无悔的舍身命财来修行。
而且我们还要信受，有善知识能够教导我们修学第八识的法。所以，我们还要跟善知识结好缘；要相信说有正法的道场在弘扬第八识如来藏的法，而且善知识愿意教导我们，我们要跟善知识结好缘。如果我们不跟善知识结好缘，不跟正法道场有所接触、有所护持，那我们怎么样能够培养自己出世间的解脱资粮呢？
所以，这一些事情都是因为要相信如来藏这个识，有祂的法相、有祂的法性。因为如来藏第八识有祂的法相、有祂的法性，所以我们要根据这个法相跟法性，在资粮位中要深生信解而能够付诸实行。
------《三乘菩提之学佛释疑（一）》 <第130集 学禅若终生不悟怎么办？> 正礼老师
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