什么是禅？
雪窦重显禅师有一次上堂，进了堂还没上座他就讲了：如果要说禅这个本分事的话，我雪窦进堂还没上座之前，本分事诸位应该就要知道了。会么？有什么人道得么？结果没有人说话。不得已，雪窦禅师上堂坐定，手指在空中一画就讲：诸人随山僧手看，看我这个手指头，十方国土十方世界都在老僧指头上现前。又交待：诸人随山僧手指看哦!那么这个已经是落到第二句了。
如果是第一句，譬如有位禅师问云：你是那一国人？我是朝鲜人。禅师说：你正要离开朝鲜，准备上船的时候，我就该给你一棒了！那并不是说禅不可说，而是说禅是个密意，不能明说，因为明说会害人。这意思是说，禅并不是在语言上，也不是在文字上，当然更不在刚刚这一则公案的这一个指头上。可见要会禅呀，真是难。
那么禅究竟是什么？禅，它的本质并不是一般人所想的，很玄很妙的东西。实际上禅是很现成的，很平凡的，很实在的。但是从这个平凡与实在之中却显现出无比的智慧，显现出真实的解脱，显现出究竟的涅槃，这才是禅。可是这样子讲的话，禅到底又是什么？从名相来说，禅就是般若智慧。
但是禅除了明心开悟以外呢，还有重关的眼见佛性。这个见性，见得分明的时候，就会有一种很强烈的觉受，是有境界的，当下会感受到很强烈的解脱的觉受。但是见性，有人只见得片段，也有人一念相应见得一剎那之后就消失了，可是也有人见性成片，一切时一切处都能见得清清楚楚了然分明，这种见性须要具备慧力以及定力，缺一不可，此外还要加上福德庄严，如果没有福德来庄严的话，就没有因缘时节可以眼见佛性。所以见性乃至破初参的明心都是必须的。
禅应如何修行
禅在娑婆世界以明心为标的。那就先要明白明心是什么？明心就是：对于宇宙万有的本源——一切有情众生的生命本体的根源，能够真实了解，证实祂，明白祂，那就是明心。明心时，如果定力和智慧够的话，也会同时见性。所谓见性则是亲眼看见这个生命体的根源——我们的真心的体性，但是不在别相上而在总相上见，这叫做见性。
我们说，禅悟明心，明的是真心。真心是无分别心，是指一切有情众生的真如本心——如来藏，它无念、非觉非观、没有境界可以安住，它本身不做任何的分别，它没有喜怒哀乐，不分美丑善恶，它没有是非可言，这是理上的无分别。但是要找寻这个无分别心却必须要有个分别心。所以圜悟大师讲：这个事情虽然它是无分别的，可是到了这个地步，却得要有眼睛来分别、筛选、选择。参禅的时候心、意、识固然是妄，但是心意识这个妄心却不能不要；没有了心意识这个妄心的作用，就无法开悟。因此，参究的时候，我们参寻的方向应该要远离心意识，但是参究的过程必须要用心意识做为工具来参究。没有心意识这个工具，我们就无法参究真如佛性、我们就无法参寻无分别心。
那么，禅究竟应如何修行呢？简单讲，悟前参禅明心，主要包括两部分：1、前方便（闻法阅经建立知见；闻时记忆闻后思惟；培植福德广结善缘；受持佛戒，发菩提心；减除世间五欲之贪着；忏悔业障，深信因果；消除慢心；发大愿心）；2、正修行（谨慎选择教禅的善知识；正修功夫——看话头、参话头、参公案思惟观之功夫；深解第一义经典；学习参究话头与公案的方法；学习禅法知见；产生疑情，疑念相续；因缘和合，一念相应）。悟后则应请善知识印证，并随善知识悟后起修，修学道种智乃至一切种智。这一部分包含的内容非常多，我们将专门著书详细阐述，在此不再重复。
大宝积经卷111，佛云︰「生死无边际，常住于实际，一念慧相应，生死无疲倦。」故知禅乃般若，一念相应而得悟。如来藏无形无相，然真实可证，悟前即与妄心同在，非因悟而从无变有，非因修定除烦恼而将了了常知、明觉寂照之七转识妄心变为如来藏。如来藏不落境界中，于六尘中随缘而应，然不会六尘六入。祂与七转识妄心和合似一，行相极细故难悟知。
所以明心很难，自古以来就很难，多少座主讲经说法数十年之后，进了丛林参到老、参到死，一无所悟，来生又重新再来。自古以来就是这样，不是现在才这样的，所以明心非常困难。
可是禅师悟了以后为什么不明讲？因为不可以明讲。有很多人说：悟说不出来，说出来就不是悟。其实不对，任何一个真正开悟的人，都可以用三言两语就说得清清楚楚，有时候他不用语言也可以说，但是为什么自古以来都不明说呢？因为这是佛世尊的无上甚深密意，如果明说，众生不敢承担，就会诽谤，而诽谤正法的结果只有一条路可走——舍报之时下地狱。
所以祖师都说：向上一路，千圣不传；学者劳形，如猿捉影。弥勒菩萨讲：真如佛性，是佛世尊无上甚深密意，是故不说。我们也不敢明讲，有因缘的人来，参了自然会得到；方向正确，知见正确，自然能得，不然始终不得。
明心难，可是见性也难呀。要见佛性，必须先明心，真的明心以后，再从真心直接的体性去体验，才能看见佛性。
佛性的看见，必须眼见为凭，这就必须要有定力，但是定力很强并不一定看得见佛性。《大般涅槃经》佛说：声闻缘觉定多慧少，以是因缘不见佛性。如果完全没有慧力，根本看不见佛性，想看见佛性，除了定力以外还要慧力，所以佛说：十住菩萨眼见佛性犹未了了，以首楞严三昧力故，能得明了。因此，我们一直在倡导《楞严经》的首楞严三昧，我们倡导第二十四种忆佛念佛的方法，这也是首楞严定的一种；修学这个功夫以后，看见佛性就能了了分明。
但是有的菩萨修到九地还不见性，那是声闻缘觉的种性，定多慧少。定慧相等的话，完全圆满具足，那就像佛一样，所以说诸佛如来眼见佛性，了了分明！定慧等故。因此要见佛性，必须要有定力和慧力，这是见性的必要条件。
禅悟的实质
禅宗的所谓开悟，是说在参究的过程当中，不离定力而一念相应，生起了智慧。这个智慧能断三缚结、五下分结、乃至五上分结，而与定力相应，所以得到禅悦及解脱正受。从破初参悟得真如，到重关眼见佛性，乃至牢关会末后句，及体验牢关参禅事毕，皆是一念相应慧，也都或多或少与定力相应。所以所谓的开悟，我们可以把它定义如下：藉由定力参详而了知有情生命之最初与最后的根源，因而导致无生解脱慧生起的一念相应的过程，即是开悟。
在悟之前需要修动中的功夫——参禅的功夫，以及听闻参禅的知见。悟了以后，却发觉到真如佛性不是因为修行而得，是本来就有的，也没有一个门可以进入让我们看见真如佛性。所以祖师常说：无门为法门，就是这个道理。而真如不是从修行而得，它从无始以来本然存在，没有一个相貌形象可以拿出来示现给人看，也没有任何一法可以传给任何一个人。
我们讲禅法，而禅法是一种建立，是一种施设；所以禅法可以讲，但是禅不可说，说出来的就已经不是禅。悟——不能够讲，因为说出来的已经不是悟了，而且众生也不会相信的。禅法可以讲，可是禅法的自性本来空寂、禅法的自性本来就没有来去，本来就不可说，已经用语言、文字说出来的，那就是禅法，不是禅法的自性。
在还没有悟之前，有个开悟可以追求；等到悟了以后，才知道悟的这个法也是本来空寂。悟之前需要学禅法，悟了以后才知道禅法的自性也是空寂。禅不是悟，禅是真如，悟只是找到真如时的一个现象。禅与悟虽然是真实的存在，它不是建立，也不是人的施设，但是没有办法提示出来给人看。所以说有悟是错，说无悟也是错。因为说出来的，已经不是悟啦。别人讲的是别人的，与我们不相干。
悟的实质，不离一念相应慧。凡是没有一念相应，而靠语言、文字思惟分析所得的结论，那不是悟。必需要自己辛苦参究之后，突然间一念相应，那才是悟。
禅宗之证悟破参极为重要，若人能于禅宗祖师证悟公案中，觅得入处，便入大乘佛菩提道之真见道位中，便得了知般若诸经密意，亲见十方世界一切法界之实相；悟后进修，便可经由相见道位之修学，配合福德之修集而具足菩萨性，配合破邪显正、救护众生等十回向行，而具足道种性，配合进修一切种智而渐渐通达般若，完成相见道位之观行，发起初分道种智；再发起增上意乐，于佛前勇发十无尽愿，便得入住初地之入地心位。凡此皆要依于禅宗之证悟如来藏作为基础，然后始能次第进修而渐次亲证；是故，禅宗之证悟如来藏极为重要，此是亲证实相之唯一法门故，此是发起般若、通达般若之唯一入手处故，亦是一切修学大乘法之学人所应孜孜矻矻、记挂于心者。
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