《优婆塞戒经》里面，佛陀说实义菩萨，要怎么样来教导在家菩萨这些不放逸法的内容，我们就一项一项地来为大家解说。
首先在经文中 佛陀说要供养父母、诸师、和上，耆旧有德，施于安乐。对于这一个内容就是在家菩萨要修习布施，也就是说，对于在家菩萨而言，有恩于自己的父母、诸师、和上、耆旧有德，应当在生活中能够给予尊重、恭敬、供养、承事其所需，也就是要知恩报恩。因为在报恩的过程里面，在恭敬、供养、承事过程里面，它就是布施；也就是布施本身并不是一般人所说的施舍。而就是对于自己有恩的父母、师长等等所作的供养，也是在属于报恩田里面。布施就是植福，就是培植福德。培植福德的这个福田，有分报恩田、功德田以及贫穷田。当然于有恩于我们的 佛陀以及师长、父母等等，就是报恩田。所以对于报恩田的对象所作的供养，也就是布施；对于有恩于自己的父母、诸师、和上、耆旧有德，在生活中给与尊重、恭敬、供养、承事所需，让这些有恩于我们的能够得安乐；所以知恩报恩，本来就是菩萨的心性根本；如果说不能知恩报恩，那肯定不是菩萨心性，那他离菩萨心性还很遥远，所以知恩报恩是菩萨心性的根本，是菩萨要行菩萨行的基础。于报恩田做所必须做的布施，就是不放逸，所以 佛陀才说，对于出家实义菩萨要教导在家弟子，第一个就说到要供养父母、诸师、和上、耆旧有德，施于安乐。
第二项 佛陀又说：至心受戒，不妄毁犯，受寄不抵。这里就是对于在戒行上的学习，出家实义菩萨怎么来教导在家弟子呢？教导在家弟子受学菩萨戒，能够知道戒的意义以及戒的精神，而至心受戒不轻易毁犯，因为菩萨戒本身是积极的，不是消极的。不是像二乘的声闻戒，它是消极的，要去断烦恼，要让自己不去跟众生攀缘，不去跟众生结缘，让自己在五欲六尘上断除这些接触；可是菩萨戒却是要让菩萨们与众生能够相处，能够入于世间，能够摄受有情、摄受眷属，在摄受有情、摄受眷属中，能够积极的以菩萨戒的精神怎样来行菩萨行，来长养自己应该有的菩萨律仪。所以菩萨戒有菩萨戒的意义以及它的精神，要来至心受戒而不轻易来毁犯，因为轻易毁犯菩萨戒，就是毁犯佛语，对于 佛陀教导不尊重；不尊重以后，譬如说在家菩萨不应该邪淫，不应该于自己眷属之外去邪淫，对于这一点，没有办法领受 佛陀的教导，不能够领受这里面过失在哪里，然后轻易地毁犯，轻易地去犯邪淫的过失，这个叫作不至心受戒而轻易地毁犯。
但是出家的实义菩萨，应该教导弟子要至心受戒不妄毁犯。也就是说，受菩萨戒的时候以至诚心，以自己的这个意乐，自己愿意来学菩萨，自己愿意来学菩萨行，自己愿意来学菩萨的律仪，自己愿意成为菩萨而来受菩萨戒；而不是只是随着大众的这个、等于说大家的这个意思，而去受菩萨戒，也不是为了一个名称，而受菩萨戒。所以才说要至心受戒，不妄毁犯，如果能够这样的话，就不会轻易的毁犯佛语，轻易的去毁犯重戒。当然菩萨戒里面有重戒与轻戒，重戒的部分就是说，千万不能随便的去毁犯它，轻戒的部分就是变成说，在律仪上让自己能够小心，应该做的就要去做，不应该做的要让自己能够避免；毁犯了轻垢戒的话，它是可以忏悔而不会有大过失，这个是菩萨戒，在教导菩萨行的一个指引。
所以在后面所谓的受寄不抵，也是指在戒行中的一项譬喻，就是说如果有人曾经亏欠于自己，有一些债务或者欠钱，倘若说那个人刚好是有受托寄存的财物，不能因为说曾经亏欠，而将财物自行抵用不还。我们在戒行上要谨慎行事，因为凡夫所认为可行的，菩萨不能随顺于凡夫心态的贪瞋嫉妒等烦恼而去做，必须从戒的受学中，明了因果上的差异，以能够成就没有恼害众生的福德，以利于累积佛菩提道所需要的资粮。因为别人受寄的财物的所有权它是归属于当事者，虽然说当事者有欠于自己，可是这是两回事；所以从财物本身的这个归属，以及从所谓欠债这个部分要还来说，我们都要看待说，还得他自己来还，而不是我们自己从他所寄的财物中来扣抵，认为说是你欠我的，我就把你的这个财物扣抵掉，因为这是一般世俗人的心态。可是学了菩萨戒以后，就应该要谨慎于这些，所谓的归属以及说这样的财物，是否是我们应该要得的。
第三项见恚能忍，这个是很重要的一项不放逸行。出家的实义菩萨要教导在家弟子修学忍辱，以免因为瞋恚的烦恼因缘，而与众生结下怨结。因为在家弟子在世俗中，与眷属或是其它的众生经常互动，如果说不能忍于在互动中的违逆境界而起瞋的话，就容易与众生结下怨结。瞋恚会使得菩萨不能自利，也不能利他。因为瞋恨心一直对境界中现行，就让自己的烦恼不断的增长，烦恼不断的增长，身心就是比较热恼不能轻安，这个是对自己没有利的；对于众生因为瞋恚，而会与对方结下怨结，与对方结下怨结是恼害对方，损恼对方就不是在利益对方。所以瞋恚这个部分，一定要用忍辱来修学，然后来对治，这是菩萨所必须调伏的最大烦恼，所以 佛陀才说：见恚能忍，这样子对于在家弟子而言，要能够修学才是不放逸行。
第四项恶口恶语及无义语，终不为之。实义菩萨要教导在家弟子，修学爱语、柔软语，同时也要学习不恶口、恶语，也不说调戏无意义的话，以便庄严口业。因为这个口业很随便的在语言上面去现行，当然这个部分，跟习气烦恼有关；可是因为既然是修学菩萨道的在家弟子，要让在家的弟子众知道，菩萨的口业是能够影响他人的，你要去利益他人，要让他人能够对菩萨生起于法的恭敬心，那么口业是很重要的；所以应该要以爱语、柔软语来调柔自己；对于恶口恶语，也就是会损恼对方、损恼众生。所以对于恶口恶语，佛陀教导出家实义菩萨说，要教导在家的弟子，不能恶口恶语。以及对于无义语的意思，就是对于这种戏论——调戏无意义的话，因为菩萨如果说多了，那么等于长养自己的口业上的一些放逸与懈怠。将来如果说，这样的一个在家弟子菩萨众，如果他要去接引其它人，可是口业上很轻率随便，他要去接引其它人修学佛法的时候，就不能让他人对于他所说的内容生起信心，不能生起这种所谓的信受的这个心意。所以对于菩萨而言，口业很重要，因为要去跟众生互动，要去摄受他人，都是透过口业来表达；所以对于在家弟子众，恶口恶语及无义语，终不为之，这个部分也是属于不放逸行之一，它的重要性就在这里。
第五点就是要怜愍众生，就是说出家的实义菩萨，一定要教导在家菩萨众，要长养慈悲心，不食众生肉。也就是对于这个大乘法而言，对于众生应该要知道说，众生皆有如来藏。一方面不长养自己的口欲上的贪爱，一方面要知道说，众生是因为造作恶业，才轮转到畜生道去受报，应该对这个畜生有情长养这个慈悲心，长养慈悲心，不应该随顺于世俗的口欲，而食众生肉。所以应该要以慈悲心为基础，来看待一切众生。
第六项于诸国王、长者、大臣，恒生恭敬怖畏之心。这个部分为什么说也是属于在家弟子众的不放逸行呢？因为在家弟子在世间生活中，难免就是要跟所居住的地区的这些领导者，或是长者、大臣，会有一些生活中的互动。在家菩萨应该要调柔身业，于应当恭敬的长者处，要修恭敬的身业。除了前面的恶口、恶语的口业要修以外，身业也是要修。因为对于菩萨而言，身口意业都是应该要往善的方向去修学的，所以应该要恭敬的长者，就要修学恭敬的身业；于有权势的国王与大臣、应该要遵守的法律，应该生起怖畏，不可以轻易的忤逆，以来防护修道的道器以及资财。不能认为说已经修学佛法，一切都是不必去追求，也不必重视，对于世间的法律，也不去重视、也不生怖畏；如果说不小心就去忤逆、去犯了法律，就会有可能去伤害到自己的道器，以及说对于自己的资财就会受损。所以第六项说于诸国王、长者、大臣，恒生恭敬怖畏之心，也是在家弟子众应该要有的不放逸行之一。
第七点，从经文中 佛陀的开示里面说：在家的弟子众要能够自调伏妻子眷属。在家菩萨学习菩萨法道，要先能够摄受自己的家庭眷属，善尽在家庭中应尽的责任。倘若不能在人伦、道德、仁义上自调伏，就不能调伏家庭眷属。因为在这个在家菩萨而言，对自己因缘最近的、应该要摄受的就是自己的妻子眷属。如果说自己修学佛道以后，自己的身口意行，让自己的妻子眷属不能感到心里面接受，同时也不能够去让他们信服说，原来佛法是可以这样子的胜妙，佛法可以让菩萨在法上这样地受用，同时能够让眷属，也得到受用的话，那么就让眷属不能护持这位在家菩萨来学行菩萨行；所以对于在家弟子众而言，学菩萨法很重要的一件事，不能像二乘声闻人一样，说要把妻子、眷属、家人丢在一边，而只是自己专注于在佛道上，自己在这个法上面去精进。因为对于菩萨法而言，自己的亲属、自己的眷属，都是自己所要度的对象；同时如果说，自己学习了佛法，说自己是菩萨，而没有办法来摄受自己的妻子、眷属、家人，那么说他要去摄受其它的人，这样的话，会让人不能生信，会产生怀疑。因为自己最亲近的妻子眷属，自己应该从了解过程里面，来知道说要用什么方便善巧，让自己的妻子眷属来接受自己在正法中的学习的受用；因为正法的种种的功德，都可以让自己调伏的，能够自己调伏心性以后，当然最先受用的就是自己的妻子眷属，所以自己调伏以后，当然就能让自己的妻子眷属来接受。所以这个部分，佛陀把它列为说，是在家菩萨应该要学的不放逸行，它的重要性就在这里。
第八：哪一些不放逸行是在家弟子要学的呢？也是出家的实义菩萨要教导在家的弟子众的呢?分别怨亲，不轻众生；除去憍慢、不亲恶友。在这项内容里面说，在家弟子要学菩萨行，要懂得观察往来关系中的怨亲差别，但是却不要在贫富身分地位的世间表相上，来作比较选择要亲近或是疏远；要亲近的应该是善友，要远离的应该是恶友，所以不能在世间表相上，这种所谓的贫富身分地位来着墨。这样的情况应该说，比较的情况之下会生起慢心，譬如说在身分地位上比较，自己的身分地位高于其它人的身分地位，在世间上的财富高于其它人的财富，用这样来比较的话，就会让自己生起憍慢心，同时会去轻视认为在表相上、身分地位或是财富上，不如自己的众生。而事实上，在佛法的实证上，有可能是在世间身分地位、或者财富上，比自己比较差一点的，但是他的修证上会是高于自己，如果这样的话，那就产生大过失了。所以 佛陀特别讲说，不能轻易来轻视众生，不能生起憍慢，不应该生起憍慢心。这种憍慢心除了说在世俗的身分地位上，比较会产生以外，如果说因为自己在佛法上，有一些见地、有一些实证，譬如说断我见或者开悟，也不能以这个佛法上的修证，来轻视还没有修证的众生，要不轻一切众生。因为假如说，以佛法上的实证，来去比较而轻视众生的话，那么就等于是没有实证佛法，因为佛法它是平等法，是一切众生皆可得的平等法；所以假如说，又在自己的修证上去比较的话，就等于是烦恼增长，而所得的智慧已经被烦恼消除掉。同时 佛陀说，不要亲近恶友，不要亲近迷于酒色、伎乐、博戏以及放逸的恶友，因为这些恶友，会障碍自己的修行，同时会障碍自己不能修不放逸行；也就是自己要修不放逸行，如果是亲近恶友，就会变成懈怠放逸。所以要分别哪些是怨家？哪些是亲近的人？因为亲近的人以及怨家，自己要去互动的内容，当然是有所差别。所以说对于这一项，佛陀也说它是在家弟子的不放逸行的内容之一。
第九：要节食除贪，少欲知足。在饮食中主要是--为了要长养色身这个道器，要防止在饮食中长养对五欲的贪爱不舍，而在饮食过量不知节。因此，佛陀说要少欲知足，因为菩萨在世间中，要经营世间的事务，同时又要修学佛道，当然这个部分，在色身的长养上面，可能会感觉负担很重，但是要有个重要的观念就是：色身的负担，你所给予它的这个四大的养分，要让色身能够平衡，而不是在五欲上，这种色声香味上的贪欲，而是色身的需求上，给予色身所需要的。所以在这方面注意以后，自然能够在这种味道上、嗅觉上、香味上，这方面不贪求，自然能够少欲知足。所以所谓的节食除贪的意思是说，不是让我们尽量不要去吃这些食物，而是说，要在色身所需要的食物上摄取，但是不是在这些口味上、贪欲上，再去追求。
第十项：斗诤之处，身不往中。世间各种斗争之处，其实都混杂着贪欲、瞋恚，以及邪见、见取见等等烦恼。如果说到这种地方，那就容易产生不善的身口意业，随着那个境界，而让自己的烦恼现行以后，就去造作啦！在家菩萨要提防引生不善业，以及故入难处的过失，在菩萨戒里面也有一样，就是不能故入难处的这样的一个防范。所以对于菩萨而言，尤其是在家菩萨，身处于这个世俗的一切境界中，要能够分别哪一些的地方我们不应该要去参与，哪一些地方应该要远离。
第十一项：乃至戏笑，不说恶语，就是对于在家菩萨而言，经常跟众生有了这些互动，应该常常乐于时语、如实语、有义语、法语、顺道理语。也就是要知道说，这个时节应该要说话，或是这个时节不要说话，说的话应该要如实，而不是要去作夸张，或是虚妄之语；所说的话应该是有意义的话，要想到说，这样的话能够利益对方。要说法语，也就是自己在佛法中修学，怎么样让对方有因缘，能够入于佛法中；而且要顺道理语，也就是在说法的时候，或者是在事情的谈论过程里面，千万不要为了争输赢，而违逆道理。菩萨乃至面临戏笑的因缘，尚且要常常思量审察，也就是不可以随着戏笑，而放逸口业；一般的众生在戏笑的因缘中，所说的话，其实都是超过了事实面，甚至于说是一种没有意义的话，菩萨就不可以随着众生这么作，随着世俗人这么作。如果说有在戏笑的因缘里面，要常常思量审查说，此时是否应该说什么？是否不应该说什么？所以关于前面那几项，佛陀说是出家的实义菩萨应该这样来教导在家弟子，修学不放逸法。能够因为信解了这些不放逸法的内容，就能够积极地、就能够精进地来随顺于这些应该精进的事项，佛道上应该精进的这些事项，乃至于说最后能够在一切菩提分法心得决定，能够修学深固之法。所以这些不放逸行，佛陀特地举出来，要让出家实义菩萨来教导在家的弟子众。
除了以上所说的这些不放逸法以外，倘若说有在家弟子穷困病苦，出家的实义菩萨要如何来摄受并且教导呢？因为这个内容也是属于不放逸法的范围，在《优婆塞戒经》里面，经文内容是这样的：设在穷乏，有所须者，六物之外，有不应惜；病时当为求觅所须，瞻病之时不应生厌。若自无物，应四出求；求不能得，贷三宝物；差已、依俗十倍偿之，如波斯匿王国之正法。这一段 佛陀说，假如有在家弟子，生活上穷困贫乏，出家的菩萨要少欲知足，也就是说除了自己的六物之外，其余所蓄存的都不应当吝惜，要拿出来布施所需－对于在家弟子众所需要，都要拿出来布施。倘若贫困的在家弟子生病了，应当要为他求取、寻找治疗所需的医药，并给予探视慰问而不能生厌烦。倘若说这位出家的实义菩萨自己没有东西可以布施，应该要四处寻求；而四处寻求不能得到可以布施给在家弟子众的，就要把三宝物拿出来贷款，当作以三宝物拿出来抵贷，然后让这个在家弟子可以有这个财物来治病。生病的这个在家弟子众病情好转以后，要依照世俗的价值，来十倍偿还三宝物，就好像当时的波斯匿王他所设的这个惯例的这个法一样，以世俗十倍的价值来偿还三宝物。
假如说这个弟子众也没有能力来归还的时候，应当要如何作呢？经文中这么说，《优婆塞戒经》中：若不能偿，复当教言：‘汝今多负三宝之物，不能得偿；应当勤修，得须陀洹果至阿罗汉果；若能至心发菩提心，若教千人于佛法中生清净信，若坏一人殷重邪见。’出家菩萨，能教在家如是等事，是师、弟子，二人俱得无量利益。这一段 佛陀说，假如那一位有病痛的在家弟子众，不能偿还三宝物的话，这一位出家的实义菩萨就要这样来教导他说：你现在已经亏负了三宝之物了，也不能偿还，现在要怎么办呢？应当要来精勤修学－在佛道上精勤修学，如果说能够断我见得须陀洹果，在解脱道上能有真正的功德，乃至说能够精勤的修学，得四果阿罗汉果；或者说能够以至诚心，来发大乘的无上菩提心，要能够发心愿意尽未来际，成就无上正等正觉的佛道；或者说能够去教导一千人，在佛法中生起清净信，对于三宝能够生起清净信，知道说三宝的清净功德，清净解脱功德能生起清净信，而愿意尊重恭敬供养；或者说，能够去毁坏一个人殷重的邪见，譬如说，他认为应该要修禅定，以禅定的境界就能够成佛，这样的是一种邪见；或者说他要以世间的苦行，当作是能够修学佛道的行门，这也是邪见。如果说，能够以佛法的正知正见，来毁坏一个人非常殷重难坏的邪见，这些功德就能够抵偿所亏负的三宝物，为什么呢？因为三宝之物是由十方信众所供养，十方信众他愿意来供养三宝，是因为对于三宝的清净解脱生起清净信；对于三宝清净解脱生起清净信以后，所以发起这样的一个对于这个功德能够尊敬，然后也愿意遵从来供养。因为三宝本身是有真实的清净解脱功德，所以能够受得起信众这样的供养。因为清净的解脱，它是没有量没有边的，他能够承受众生的供养，因为他是功德田，他本身真实有清净解脱的这个功德，所以是属于功德田，这样的功德田是能够受得起，众生的布施的。这一位生病的弟子众，如果说他的病痛已经好了，没有办法偿还亏欠三宝之物，就应该在佛道上真修实证。所以对于这个弟子众说：如果你能够精勤修学，能够得到解脱果的初果，断我见的初果须陀洹，甚至于进而能够得到四果阿罗汉果，这是一种。因为阿罗汉本身的果报，已经能够出离三界生死，已经是属于人天应供了，因为他已经可以，出离欲界、色界、无色界了，人间的人做不到，欲界天、色界天的人也做不到，所以他们对于，能够解脱于三界生死的阿罗汉，会生起恭敬心，对于他的功德会生起崇仰，所以愿意来供养，所以阿罗汉是属于人天应供，受得起众生的供养，那这是一种。另外就是说发起无上菩提心，因为发起无上菩提心的功德，更是超越于前面所说的，在解脱道上实证解脱的阿罗汉果；因为发起无上的菩提心，最后成就的是佛果，成就佛果的过程里面，修学菩萨道的过程里面，一定要去自利利他，一定要去在自己的佛道上，应该实证的会去实证、应该修集的福德会去修集、应该要摄受有情会去摄受有情，所以在这过程里面，能够利益的众生无量无边；同时利益了众生，也是同样能够在佛道上发菩提心，同时也是能够在佛道上能够修学乃至实证，他们这个修学实证的功德，也还会再利益无量无边的有情，所以以这样的功德，当然能够受得起众生的供养。或者说能够教导千人，于佛法中生起清净信，为什么也可以呢？因为对于僧宝的真实解脱功德，如果能够为他人解说，而让众生能够生起清净的正信，那么生起清净信的这千人，就能够因为这种清净信的善根，再继续长养，长养他的精进根、念根、定根、慧根，最终能够因为这善根的增长，还是能够在佛道上有真修实证的因缘。
毁坏一个人的殷重邪见，也可以让这一人可能因为这个邪见，要落入地狱的果报，要落入三恶道的果报；能够因为破坏他的殷重难坏的这个邪见，而让他能够免除于三恶道的果报，同时能够进入佛法正知正见中来听闻熏习修学，这样的功德所依止的是什么呢？所依止的是真实清净的解脱法，也就是一切法的根源，也就是涅槃的本际，也就是金刚心如来藏。这个法祂是无所得的，祂本身是不可得空的，祂是一种空性心，祂有无量无边的功德，依止于这个心所发起的功德，当然可以受用一切众生的供养。今天这一段经文里面，佛陀说 假如说亏负三宝物，这个因缘之下，唯一能够偿还的，就是要在佛法上真修实证。如果出家菩萨能够真实的依循 佛陀教导，这样来教导在家菩萨这些应该修的不放逸行，那么这位出家菩萨当师父的，以及这些在家弟子众，都能够得到无量无边的利益；因为菩萨所修的法，它是究竟的佛菩提道的法，究竟的佛菩提道的法，能利益的一切众生无量无边，能利益的是包含了人天善法，所以这个利益就是变成无量无边。！
-----《三乘菩提之菩萨正行一 第104-105集 菩萨应如何教化弟子(四、五)》 孙正德老师
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